La teologia biblica si distingue dalla teologia sistematica per il suo approccio storico, che si concentra sulle tappe della rivelazione nel tempo piuttosto che sulla ricerca di un'organizzazione logica delle dottrine. Per comprendere la formazione del Nuovo Testamento, è fondamentale considerare tre fonti principali: la coscienza di Gesù Cristo, le Scritture dell'Antico Testamento e il contesto del giudaismo post-canonico. La coscienza di Cristo, profonda e unica, ha influenzato in modo decisivo le sue parole e le sue azioni, mentre l'Antico Testamento ha fornito un contesto essenziale, plasmando il pensiero degli scrittori. Inoltre, il giudaismo post-canonico, in particolare le tradizioni farisaica ed ellenistica, ha avuto un impatto indiretto sul cristianesimo, nonostante la limitata influenza di alcune sette come i sadducei e gli esseni. Il farisaismo, con le sue radici nel periodo postesilico, rappresentava un'ortodossia legalista che cercava la purezza del popolo d'Israele attraverso una rigida osservanza della Legge. Questo movimento fu criticato da Gesù, che enfatizzò la pietà interiore rispetto alla mera osservanza esterna. L'influenza farisaica, soprattutto su Paolo, introdusse un approccio contrastante, che differenziava l'osservanza legale dalla genuina ricerca spirituale. D'altra parte, l'alessandrinismo, corrente filosofica influenzata dalla Grecia, cercò di integrare il pensiero filosofico ellenistico con il giudaismo, ponendo maggiore enfasi sull'etica e sulla filosofia che sulle pratiche rituali. Filone di Alessandria, influenzato da Platone, vedeva la Legge in modo allegorico, sottolineando il Logos come intermediario divino, un concetto che in seguito sarebbe stato centrale nella teologia cristiana. La letteratura del Nuovo Testamento riflette questa complessa interazione tra tradizione ebraica e cristiana. I Vangeli sinottici (Matteo, Marco e Luca) sono le prime fonti sugli insegnamenti di Cristo e descrivono la sua vita e il suo messaggio in modo più diretto e oggettivo, mentre il Vangelo di Giovanni, più teologico e riflessivo, introduce una comprensione più profonda della persona di Cristo. Le epistole paoline, sebbene influenzate dal loro background farisaico, presentano un'interpretazione del cristianesimo che trascende il nazionalismo ebraico, proponendo una visione universale della salvezza. Sebbene la teologia del Nuovo Testamento sia radicata nelle Scritture dell'Antico Testamento e nelle tradizioni ebraiche, si distingue per l'originalità del suo pensiero, soprattutto per quanto riguarda la comprensione del Messia, del Regno di Dio e della natura di Cristo. Nella sua visione del Regno di Dio, Gesù ha proposto una trasformazione interna e spirituale, diversa dall'aspettativa popolare di un intervento politico. Il Regno è sia una realtà presente, vissuta spiritualmente dai credenti, sia una promessa futura, associata a un evento apocalittico. In relazione a Dio, Cristo ha rivelato una paternità divina unica, caratterizzata da una relazione personale e intima con il Padre, sottolineando la necessità di vivere secondo gli standard divini di amore e giustizia. La sua visione dell'essere umano come figlio di Dio, con un valore intrinseco, senza distinzioni sociali, riflette la sua fede nella dignità universale di tutti gli individui, indipendentemente dalla loro posizione nella società. L'insegnamento di Cristo sul Regno di Dio è anche strettamente legato alla sua comprensione del ruolo della Chiesa che, sebbene descritta nei Vangeli, non è presentata come un'istituzione rigida o con una struttura ecclesiastica formale. L'attenzione era rivolta a una fratellanza spirituale, in cui tutti i cristiani, e non solo i leader, avevano l'autorità di insegnare e vivere secondo i principi del Regno. La Chiesa era quindi vista come una società di fede e di amore, con Cristo